¿Cuál es la postura de los preteristas sobre el final de los tiempos?

 

¿Cuál es la postura de los preteristas

sobre el final de los tiempos?

 

Según el Preterismo, toda profecía en la Biblia es realmente historia. La interpretación preterista de la Escritura considera el libro del Apocalipsis como un cuadro simbólico de los conflictos del primer siglo, no como una descripción de lo que ocurrirá en los últimos tiempos. El término preterismo viene del latín praeter, que significa "pasado". Así, el Preterismo es el punto de vista de que las profecías bíblicas concernientes al "fin de los tiempos" ya han sido cumplidas en el pasado. El Preterismo se opone directamente al futurismo, que ve las profecías del fin de los tiempos como profecías que aún tienen un cumplimiento futuro.

El preterismo se divide en dos tipos: el preterismo completo (o consistente) y el preterismo parcial. Este artículo limitará la discusión al preterismo completo (o hiper-preterismo, como algunos lo llaman).

El preterismo niega la futura cualidad profética del libro del Apocalipsis. El movimiento preterista esencialmente enseña que todas las profecías del Nuevo Testamento del fin de los tiempos se cumplieron en el año 70 d.C. cuando los romanos atacaron y destruyeron Jerusalén. El preterismo enseña que todo evento normalmente asociado con el fin de los tiempos, es decir, la segunda venida de Cristo, la tribulación, la resurrección de los muertos y el juicio final, ya ha ocurrido. (En el caso del juicio final, aún su cumplimiento está en proceso). El regreso de Jesús a la tierra fue un regreso "espiritual", no físico.

El preterismo enseña que la Ley se cumplió en el año 70 d.C. y que el pacto de Dios con Israel se terminó. El "cielo nuevo y tierra nueva" del que se habla en Apocalipsis 21:1 es, para el preterista, una descripción del mundo bajo el Nuevo Pacto. Así como un cristiano es hecho una "nueva criatura" (2 Corintios 5:17), así el mundo bajo el Nuevo Pacto es una "tierra nueva". Este aspecto del preterismo puede fácilmente llevar a creer en la teología del reemplazo.  Esta corriente interpretativa fue desarrollada originalmente por el jesuita Luis de Alcázar en el siglo XVI para defender a la Iglesia Católica frente a los protestantes.

Los preteristas usualmente señalan un pasaje en el Discurso de los Olivos de Jesús para reforzar su argumento. Después de que Jesús describe algunos de los acontecimientos del fin de los tiempos, dice: "De cierto os digo, que no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca" (Mateo 24:34). El preterista toma esto como que todo lo que Jesús habla en Mateo 24 tuvo que haber ocurrido dentro de una generación desde que lo dijo - la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C. fue por lo tanto el "Día del Juicio".

Los problemas con el preterismo son muchos. Para empezar, el pacto de Dios con Israel es eterno (Jeremías 31:33-36), y habrá una futura restauración de Israel (Isaías 11:12). El apóstol Pablo advirtió contra los que, como Himeneo y Fileto, enseñan falsamente "que la resurrección ya se efectuó, y trastornan la fe de algunos" (2 Timoteo 2:17-18). Y la mención de Jesús de "esta generación" debe entenderse como la generación que está viva para ver el comienzo de los acontecimientos descritos en Mateo 24.

La escatología es un tema complejo, y el uso de imágenes apocalípticas de la Biblia para relacionar muchas profecías ha llevado a una variedad de interpretaciones de los eventos del tiempo del fin. Hay espacio para cierto desacuerdo dentro del cristianismo con respecto a estas cosas. Sin embargo, el preterismo completo tiene algunos defectos serios en que niega la realidad física de la segunda venida de Cristo y minimiza la naturaleza terrible de la tribulación al restringir ese evento a la caída de Jerusalén.  El Futurismo es la escuela de interpretación que más se ajusta al entendimiento de las Sagradas Escrituras, es clara , directa no necesita alegorizar eventos o hechos y concuerda más con la lógica, además mas verificable ya que fácilmente puedes demostrar si un hecho evento no sucedió verificándolo en la línea histórica del tiempo. Por eso es la Escuela o Corriente Teológica que más apoyo tiene en la comunidad cristiana hoy en dia y no es para menos.

En la próxima ocasión les hablare sobre las Cuatro Posturas o Corrientes Teológicas que se debaten y cuál es la verdadera por lógica, por armonía con lo que dice las Escritura y evidencia histórica.  Bendiciones de Dios para ustedes Amen.

 

 

(Mateo 24:34) Interpretación de lo que dijo Jesús

 (Mateo 24:34) Interpretación

 de lo que dijo Jesús

A qué se refería Jesús cuando dijo: “ en verdad os digo que no pasará Esta generación hasta que toda estas cosas sucedan “ eso está en Mateo 24:34 Cuál es la interpretación que quiso decir?

Esta es una de las frases más debatidas y estudiadas de todo el Nuevo Testamento. Para entender a qué se refería Jesús en Mateo 24:34, es necesario mirar tanto el contexto histórico del momento como las diferentes interpretaciones teológicas que se han dado a lo largo de los siglos. NO obstante no deja de ser una de las profecías más complejas e implícitas que encierran y abarcan muchos sucesos y situaciones en diferentes tiempos.

Cuando Jesús dice "no pasará esta generación", el significado de la palabra "generación" (en griego original, genea) es la clave de todo.

Aquí te detallo las cuatro interpretaciones principales que los eruditos y teólogos bíblicos consideran:

1. La perspectiva histórica (Preterismo)

Esta postura señala que Jesús se refería literalmente a las personas que vivían en su tiempo.

El argumento: En Mateo 24, los discípulos le habían preguntado a Jesús cuándo sería la destrucción del Templo de Jerusalén. Bajo esta interpretación, "todas estas cosas" se refiere a los juicios locales sobre la nación de Israel.

El cumplimiento: La generación de los días de Jesús presenció la terrible invasión romana y la destrucción de Jerusalén y del Templo en el año 70 d.C., exactamente unos 40 años después de que Jesús pronunciara estas palabras (lo que equivale a una generación bíblica).

2. La perspectiva del futuro (Futurismo)

Esta interpretación sostiene que la frase no se refería a los contemporáneos de Jesús, sino a una generación que viviría en los últimos tiempos.

El argumento: "Esta generación" significa la generación que sea testigo del inicio de las señales del fin (guerras apostasía, falsos cristos, etc.).

El cumplimiento: Jesús estaría diciendo que una vez que comiencen a suceder las señales finales en cadena, todo se desarrollará rápidamente, y esa generación específica no morirá sin ver su segunda venida (la Parusía).

3. La perspectiva de la raza o pueblo (Interpretación Étnica)

Otros teólogos proponen que la palabra griega genea no debe traducirse como un período de tiempo (40 años), sino como un grupo de personas con características comunes.

El argumento: Genea puede traducirse como "raza", "linaje" o "nación".

El cumplimiento: Jesús estaría prometiendo que el pueblo judío (o la iglesia) sería preservado milagrosamente y no se extinguiría, a pesar de las persecuciones y los juicios mundiales, hasta que todo lo profetizado se cumpla.

4. La perspectiva de la "generación malvada"

En otros pasajes de los Evangelios, Jesús usa la palabra "generación" con un sentido espiritual negativo (por ejemplo, "generación incrédula y perversa").

El argumento: "Esta generación" se refiere a la clase de hombres que rechazan a Dios.

El cumplimiento: Jesús estaría indicando que la soberbia humana, la incredulidad y la maldad del mundo caracterizarán a la humanidad de manera continua hasta el fin de los tiempos.

Un detalle importante en el contexto:

Justo después de este versículo, en Mateo 24:36, Jesús añade: "Pero de aquel día y de la hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino solo mi Padre". Esto lleva a muchos a concluir que Jesús dividió su discurso: una parte para la destrucción histórica de Jerusalén (que vio aquella generación presente) y otra para el fin del mundo y su segunda venida con la entrada a la era del Milenio.

 

La esposa del profeta Moisés era de color negro o la Biblia menciona eso en alguna cita?

 

 

La esposa del profeta Moisés era de color negro o la Biblia menciona eso en alguna cita?

La Biblia sí aborda el origen y la apariencia de la esposa de Moisés, aunque los detalles han sido objeto de diversas interpretaciones teológicas e históricas. El punto central de esta discusión se encuentra en el libro de Números.

 La cita bíblica clave

El pasaje más directo es Números 12:1, que dice:

"María y Aarón hablaron contra Moisés a causa de la mujer cusita que había tomado; porque él había tomado mujer cusita."

 Análisis del término "Cusita"

La clave de la cita reside en la palabra "cusita" (kū-šî en hebreo):

 Ubicación Geográfica: En la antigüedad, Cus (o Cush) era la región situada al sur de Egipto, que corresponde aproximadamente a lo que hoy es Etiopía y Sudán. Los habitantes de esta región eran conocidos por su piel oscura.

 Interpretación Étnica: Debido a esta ubicación geográfica, la gran mayoría de los estudiosos bíblicos coinciden en que el término se refiere a una mujer de origen africano y de tez negra. De hecho, en muchas traducciones antiguas y modernas (como la Septuaginta), "Cus" se traduce directamente como "Etiopía".

 ¿De quién se trataba?

Existen dos posturas principales entre los estudiosos sobre la identidad de esta mujer:

 Séfora: Algunos argumentan que se trata de Séfora, la hija de Jetró, a quien Moisés conoció en Madián. Aunque Madián y Cus son regiones distintas, algunos sugieren que el término "cusita" podría haberse usado de forma despectiva o como una variante regional.  

La Biblia no registra explícitamente la muerte de Séfora, pero indica en Números 12:1 que Moisés se casó con una mujer cusita (o etíope) tiempo después de salir de Egipto. Este nuevo matrimonio generó conflicto con sus hermanos María y Aarón, aunque el texto no menciona hijos de esta unión.

Séfora: Fue la primera esposa, madianita, madre de Gersón y Eliezer.

Mujer Cusita: Descrita en la Biblia como la segunda esposa tras el periodo en el desierto.Algunos intérpretes antiguos también sugieren que la mujer cusita podría ser otra referencia a la misma Séfora debido a su origen, pero esto es incorrecto ya que fueron personas distintas y diferentes regiones.

Una segunda esposa: Otros consideran que Moisés tomó a una segunda esposa (posiblemente tras la muerte de Séfora o en un momento distinto del Éxodo) que era originaria de Cus. Esta postura explicaría mejor por qué María y Aarón criticaron a Moisés específicamente por este matrimonio en ese momento avanzado del trayecto.  Como se llamaba la segunda esposa de Moisés que era cusita . La Biblia no menciona el nombre de la mujer cusita en el texto de Números 12:1. Sin embargo, fuentes históricas y tradiciones extrabíblicas sí le asignan un nombre:

Tarbis: Según el historiador judío Flavio Josefo en su obra Antigüedades de los Judíos, ella era una princesa etíope (cusita) que se enamoró de Moisés y se casó con él durante una campaña militar en Etiopía, antes de que él huyera a Madián.

 El contexto del conflicto

Es interesante notar que en el relato bíblico, la crítica de María y Aarón hacia Moisés por su esposa cusita provoca el desagrado de Dios. El texto sugiere que el reclamo no era solo por su origen, sino un desafío a la autoridad de Moisés. Como consecuencia, María es castigada temporalmente con una afección en la piel que la vuelve "blanca como la nieve" (Números 12:10), lo cual muchos comentaristas ven como una ironía divina frente a su prejuicio contra la piel oscura de la esposa de su hermano, pero esta no era la razón principal sino que eran de regiones que adoraban a otros Dioses.

Este conflicto familiar y de liderazgo llevó a que Jehová interviniera, defendiendo la autoridad única de Moisés y castigando a María con lepra temporalmente por su rebelión.

El Motivo: María y Aarón cuestionaron si Jehová hablaba solo a través de Moisés.

Es oportuno mencionar que la mayor opositora fue Mirian hermana de Moises , al parecer fue arrastrada por los celos de hermana y sacerdotisa linaje de Aaron, por ver preferencias con su hermano Moises, ya que  Se impone una estricta restricción matrimonial a los aarónitas; no solo tienen prohibido casarse con divorciadas, prostitutas o mujeres que hayan sido «contaminadas» (Lev 21:7), sino que sus esposas deben ser israelitas. Sin embargo A Moisés, en cambio, se le permite casarse con mujeres extranjeras y ella critico esa preferncia de Dios.?

La Respuesta Divina: Jehová aclaró que Moisés era fiel y hablaba con él "cara a cara", a diferencia de otros profetas.

Consecuencias: María quedó leprosa como castigo y fue excluida del campamento por siete días.

Humildad de Moisés: El pasaje destaca que Moisés era el hombre más manso (humilde) de la tierra.

Es oportuno mencionar que aunque la mayoría de este pueblo adoraba otro Dios, fuera de Jehová, la familia de Jetro en Median fue única pues adoraba y reconocía el Dios de Israel.   es verdad que la familia de Jetro, suegro de Moisés, parece haber mantenido una relación con el verdadero Dios, hay alguna cita biblica que sugiera estoSí, es correcto. La Biblia presenta a Jetro (también llamado Reuel) como una figura que, aunque no era israelita, reconoció y adoró al Dios verdadero. La cita bíblica más clara que respalda esto se encuentra en Éxodo 18.Evidencias bíblicas

clave:Reconocimiento de Yahvé (Éxodo 18:10-11): Tras escuchar cómo Dios libró a Israel de Egipto, Jetro declaró: "Bendito sea Jehová... Ahora conozco que Jehová es más grande que todos los dioses". Esta confesión muestra que, aunque vivía en una cultura politeísta, identificó la supremacía del Dios de Israel.Adoración y Sacrificios (Éxodo 18:12): El texto relata que Jetro "tomó holocaustos y sacrificios para Dios". Lo más significativo es que Aarón y los ancianos de Israel participaron con él en una comida sagrada "delante de Dios", lo cual indica que los líderes israelitas aceptaron su sacrificio como legítimo ante Yahvé.Significado de su otro nombre: En Éxodo 2:18 se le llama Reuel, que en hebreo significa "amigo de Dios". Muchos estudiosos sugieren que esto indica que ya era un adorador del Dios Altísimo antes de reencontrarse con Moisés.

Linaje de Abraham: Históricamente, los madianitas eran descendientes de Abraham a través de su segunda esposa, Cetura (Génesis 25:1-2). Esto apoya la idea de que en la familia de Jetro pudo haberse preservado el conocimiento del Dios de sus antepasados, a diferencia de otras tribus que se desviaron hacia la idolatría

 

 

El Cristiano y los Tatuajes:

 

​El Cristiano y los Tatuajes:

Una Reflexión Bíblica sobre el Templo del Espíritu

​Como miembros de la Iglesia de Cristo, nuestra guía fundamental es la Palabra de Dios. En un mundo donde las modas cambian constantemente, es vital detenernos a escudriñar qué nos enseña la Escritura sobre el cuidado de nuestro cuerpo y la imagen que proyectamos como hijos de Dios.

Los tatuajes hoy en día están llevando a los jóvenes e incluso personas mayores a un abismo de perdición y confusión; Es ya común ver personas jóvenes imprimirse tatuajes, las razones son diversas, aunque todas equivocadas. 1) Por razones de modernismo es lo actual, 2) para complacer a otros y ser aceptados en su grupo de amigos o familiares, 3) razones de índole personal exaltar o llevar el recuerdo de un familiar o suceso importante para el. Y 4) para complacer su propio gusto o ego, simplemente le agrada y quiere exhibirlo a los demás .  Dios en su palabra se pronuncia contra esto y es porque lo hacer por razones vanas, en si nuestro Padre Jehová y su hijo Jesús Cristo podría permitirlo pero si fuera por las razones correctas, hacerlo para honra y gloria de Dios pero lamentablemente no se hace así y por eso Dios lo repudia pues cae el vana idolatría adorando y venerando las cosas del mundo que te llevan a la ruina.

​1. El Mandato en la Ley (Levítico 19:28)

​Aunque hoy vivimos bajo la gracia, la Ley de Moisés nos da luz sobre el carácter de Dios y lo que Él considera agradable. En Levítico 19:28 leemos: “Y no haréis rasguños en vuestro cuerpo por un muerto, ni imprimiréis en vosotros señal alguna. Yo Jehová”.

​Históricamente, estas marcas estaban ligadas a prácticas paganas y ritos de idolatría. Dios quería un pueblo distinto, un pueblo santo que no imitara las costumbres de las naciones que no le conocían. El tatuaje, en su esencia antigua y en muchas de sus expresiones modernas, busca alterar la creación original de Dios con fines de autoexpresión o identificación con el mundo.

​2. El Cuerpo como Templo del Espíritu Santo

​El Nuevo Testamento eleva la importancia de nuestra integridad física a un nivel espiritual profundo. En 1 Corintios 6:19-20, el apóstol Pablo nos confronta:

​“¿O ignoráis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, el cual está en vosotros, el cual tenéis de Dios, y que no sois vuestros? Porque habéis sido comprados por precio; glorificad, pues, a Dios en vuestro cuerpo y en vuestro espíritu, los cuales son de Dios.”

​Si nuestro cuerpo no nos pertenece, sino que es la morada del Altísimo, debemos preguntarnos: ¿Esta marca en mi piel glorifica a Dios o me exalta a mí mismo? ¿Es necesario "decorar" lo que Dios ya hizo perfecto?

​3. La Doctrina de la Santidad y el Testimonio

​La Biblia nos insta a ser santos porque Él es santo. Esto implica una separación de lo mundano. Romanos 12:2 nos dice: “No os conforméis a este siglo”. El tatuaje es, por definición, una conformidad con una cultura que prioriza la apariencia externa y la rebeldía visual sobre la mansedumbre y la humildad cristiana.

​Además, debemos considerar nuestro testimonio ante los demás. Como predicadores y miembros del cuerpo de Cristo, nuestra vida debe ser una carta abierta que lea "pureza" y "orden". Al marcar el cuerpo de forma permanente, nos arriesgamos a poner un tropiezo innecesario o a enviar un mensaje confuso sobre nuestra identidad en Cristo.

​Conclusión

​Dios diseñó al ser humano a su imagen y semejanza. Al evitar los tatuajes y las marcas innecesarias, honramos la soberanía del Creador y reconocemos que nuestra verdadera identidad no está en la tinta, sino en el sello del Espíritu Santo en nuestros corazones.

​Busquemos siempre que nuestra mayor señal no sea una marca externa, sino el fruto del Espíritu que brilla desde adentro hacia afuera, para la gloria de Aquel que nos llamó de las tinieblas a su luz admirable.

 

Arameo bíblico

 

Arameo bíblico

La Biblia fue escrita principalmente en hebreo y griego. Pero una pequeña parte, incluyendo varios capítulos de Daniel, fueron escritos en arameo. ¿Por qué se utilizó el arameo?

Inscripción aramea en una estela funeraria del siglo VII a.C. en el Museo de Louvre (Foto de Wikimedia Commons).

La mayoría de los estudiosos de la Biblia saben que el Antiguo Testamento fue escrito principalmente en hebreo y que el Nuevo Testamento fue escrito principalmente en griego. Pero muy pocos saben que en el Antiguo Testamento hay capítulos enteros de libros escritos en arameo y que los judíos del primer siglo, incluido Jesús, hablaban arameo. De hecho, unas pocas palabras de Jesús, habladas por Él en arameo, están registradas en arameo en las traducciones de la Biblia.

Las razones para utilizar el hebreo y el griego parecen obvias. El hebreo era el idioma de los antiguos israelitas, entonces tiene sentido de que éste fuera el idioma principal en el Antiguo Testamento. Los judíos, que también son israelitas, continúan usando este idioma hoy en día. El griego era el idioma para la educación en el primer siglo. Por lo tanto tiene sentido de que los apóstoles usaran este idioma en sus escritos.

Pero, ¿por qué el arameo? ¿Cómo fue incluido este idioma en la Biblia? ¿Qué podemos aprender de la inclusión del arameo en la Palabra de Dios?

El arameo y los descendientes de Abraham

Según La enciclopedia de la Biblia internacional estándar, el arameo es “Una forma de discurso semita, más relacionado al hebreo y al fenicio, pero exhibiendo peculiaridades más marcadas y subsistiendo en diversos dialectos. Su origen pudo haber estado en Mesopotamia (Aram), pero... se convirtió en la lengua principal a través de extensas regiones.... En su forma oriental se conoce como siríaco. En el caso del Antiguo Testamento, anteriormente, aunque de manera incorrecta, generalmente llevaba el nombre de caldeo” (el idioma arameo”).

Los descendientes de Abraham estuvieron expuestos al arameo en la época anterior al establecimiento de la antigua nación de Israel, ya que éste era un idioma estrechamente relacionado con el hebreo y muy utilizado en áreas limítrofes con Canaán. En Génesis 31:47 se utiliza el arameo por primera vez en la Biblia cuando Labán puso por nombre al majano que hizo en señal de paz con Jacob, “Jegar Sahaduta” arameo para “montón de testigos”. Jacob lo llamó “Galaad” que significa lo mismo en hebreo. En este caso prevaleció el nombre hebreo (v. 48).

El arameo y los judíos

Cientos de años más tarde —después de que los descendientes de Abraham fueran esclavos en Egipto y vivieran la época de los jueces y la era dorada de Israel a cargo de Salomón, y el reino del norte de Israel fuera tomado cautivo por Asiria— el gran ejercito asirio se dirigió a Jerusalén con la intención de subyugar el reino de Judá.

Tratando de intimidar a los habitantes, el Rabsaces asirio eligió hablar en hebreo —el idioma de los judíos. En Isaías 36:11 y 2 Reyes 18:26 leemos que los oficiales de Ezequías le pedían al líder asirio que les hablara en arameo, para que la gente que estaba sobre el muro no pudiera entender.

De acuerdo con este incidente, parece que “el arameo era el idioma común de la diplomacia asiria” y que la mayoría de la población judía no hablaba arameo (ibídem). ESV Study Bible (La Biblia de estudio de la versión estándar inglesa) añade: “el arameo era el idioma del protocolo internacional” (comentario de Isaías 36:11).

Si bien Dios libró a los judíos de esta invasión asiria, años más tarde permitió que la nación de Judá cayera ante los babilonios (también conocidos como caldeos). Poco después de la caída de Judá, el profeta Jeremías exhortó a los judíos para que se resistieran a la idolatría en Jeremías 10. De interés particular es Jeremías 10:11, que fue escrito en arameo. Este versículo les da a los judíos una respuesta para aquellas personas que estén tratando de inducirlas a adorar un ídolo: “Les diréis así: Los dioses que no hicieron los cielos ni la tierra, desaparezcan de la tierra y de debajo de los cielos”.

En Las Notas Bíblicas de Albert Barnes dice que este versículo “era un dicho proverbial probablemente”. Al parecer Dios les estaba dando a los judíos una respuesta para cuando recibieran invitaciones para ir a adorar un ídolo de personas que hablaban arameo. Y la Biblia nos indica que de hecho esto sí ocurrió.

Los registros seculares indican que hubo por lo menos tres deportaciones de judíos de Judá a Babilonia, en donde el idioma del imperio era arameo (Daniel 2:4). Sadrac, Mesac y Abed-nego se enfrentaron a esta prueba de la idolatría después de haber sido deportados. La prueba era si se inclinarían ante la estatua del rey Nabucodonosor (Daniel 3). De pronto, mientras el rey les hablaba, ordenándoles que se inclinaran ante su estatua, se les vino a la cabeza la respuesta de Jeremías 10:11. Para una investigación más profunda de este incidente, vea “Los tres amigos de Daniel”.

Con tantos judíos cautivos en el imperio arameo-hablante, muchos judíos eran bilingües entonces, hablaban hebreo y arameo. “Después del regreso de la cautividad, el arameo desplazó al hebreo como el idioma de los judíos en Palestina” (Enciclopedia de la Biblia estándar internacional). Esto explica por qué los líderes judíos que canonizaron el Antiguo Testamento se sentían cómodos al tener tanto el hebreo como el arameo en los escritos sagrados.

Los pasajes en arameo más largos de la Biblia

Ya hemos visto los lugares en el Antiguo Testamento donde el arameo fue usado antes del cautiverio babilónico de los judíos. Ahora veremos la inclusión más larga del arameo en la Biblia, se encuentra en el libro de Daniel, del capítulo 2:4 hasta el capítulo 7:28 está escrito en el idioma de los babilonios.

Es interesante saber acerca de los pequeños apartes en arameo que fueron incluidos en la escritura original de la Biblia. Pero nuestro estudio de la Palabra de Dios y de cómo debemos vivir de acuerdo a las expectativas de Dios es todavía más importante. Las personas se preguntan por qué Dios permitió que una sección tan larga de las Escrituras fuera escrita en arameo, pero existe un beneficio importante de este suceso que les permite a los eruditos en la actualidad determinar la fecha en el que fue escrito el libro de Daniel. Como se señala en artículos complementarios de esta sección del sitio web, algunos estudiosos han sugerido que el libro de Daniel no fue escrito sino hasta los años 160 a.C., o sea después de que muchos de los bien detallados eventos profetizados en Daniel 11, ya habían ocurrido.

Pero tal razonamiento de una fecha tardía de la escritura del libro de Daniel es un error que se demuestra al estudiar cuidadosamente el texto en arameo del libro. El comentario bíblico del expositor, hablando acerca del estilo del arameo en el libro, dice: “Pero con la publicación y el análisis lingüístico del apócrifon (que es una especie de midrash para Génesis) [escrito en el siglo III a.C.], aparentemente Daniel utiliza una forma de arameo de varios siglos atrás” (“Introducción a Daniel”).

Por cierto, debemos notar que un estudio del hebreo usado en el libro de Daniel arroja un resultado similar. Como añade El comentario bíblico expositor: “Desde el punto de vista de la ciencia lingüística, no hay posibilidad de que el texto de Daniel [hebreo] haya sido escrito a la par del surgimiento macabeo”.

Los demás pasajes más largos del Antiguo Testamento escritos en arameo se encuentran en Esdras. El primer pasaje en arameo (Esdras 4:8 hasta Esdras 6:18) comienza con una carta acusatoria que los enemigos de los judíos le enviaron al rey Artajerjes acerca de la reconstrucción de Jerusalén por parte de los judíos. La sección continúa con la respuesta del rey, cómo reaccionaron los judíos ante la respuesta y, finalmente, el decreto del rey Darío permitiéndoles a los judíos proceder.

La segunda sección en arameo de Esdras (Esdras 7:12-26) es una carta oficial del rey Artajerjes permitiéndole a Esdras y otros israelitas que así lo querían, llevar plata y oro para el templo en Jerusalén.

El arameo en el Nuevo Testamento

En el primer siglo, el arameo continuó siendo el idioma que hablaban los judíos en sus casas. Debido a esto, una pequeña parte de los estudiosos creen que algunas partes del Nuevo Testamento pueden haber sido escritas en arameo inicialmente y después traducidas al griego.

Aunque la visión predominante de los estudiosos es que el Nuevo Testamento fue escrito principalmente en griego, la influencia del arameo en el primer siglo resulta evidente incluso en traducciones de la Biblia en español. Aquí hay unas frases transcritas en arameo del Nuevo Testamento:

• La palabra Abba se encuentra en Marcos 14:36. Abba significa “padre”. Por tanto, Abba, Padresignifica en realidad “Padre, Padre”. Aunque pueda parecer redundante, la primera palabra es aramea y la segunda es griega. Esta palabra enfatiza la relación personal que Cristo tenía con Dios el Padre y que nosotros también podemos tener con Él (Romanos 8:15; Gálatas 4:6).
• La frase en arameo Talita, cumi en Marcos 5:41 está seguida de la frase “que traducida es, Niña, a ti te digo, levántate”.
• Mientras sanaba a un hombre sordo y que tenía problemas de habla, Jesús “le dijo: Efata, es decir: Sé abierto” (Marcos 7:34). La palabra Efata es aramea.
• La Biblia de estudio ESV explica acerca de 1 Corintios 16:22: “la frase sea anatema. El señor viene es aramea en vez de griega, probablemente representa una oración cristiana judía para el regreso de Jesús”.
• Mateo 27:46 registra un clamor de Jesús cuando estaba en la cruz: “Cerca de la hora novena, Jesús clamó a gran voz, diciendo: Elí, Elí, ¿lama sabactani? Esto es: Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?”.

 

 

Razones de la separación de Moisés de su familia

 

Razones de la separación

 de Moisés de su familia

La separación de su esposa Séfora y sus hijos Gersón y Eliézer es un episodio que no se narra con una sola explicación directa, sino que se deduce a través de eventos clave en el libro de Éxodo.

​Aquí te presento las razones principales sustentadas con citas bíblicas:

​1. El incidente de la circuncisión y el peligro de muerte

​Poco después de que Moisés sale de Madián hacia Egipto, ocurre un evento extraño y tenso en una posada. La Biblia indica que Dios estuvo a punto de matar a Moisés, aparentemente porque uno de sus hijos no había sido circuncidado, incumpliendo el pacto de Abraham.

​Cita Bíblica: Éxodo 4:24-26

​"Y aconteció en el camino, que en una posada Jehová le salió al encuentro, y quiso matarlo. Entonces Séfora tomó un pedernal afilado y cortó el prepucio de su hijo... Así dejó luego Jehová a Moisés."

​Razón: Este evento traumático sugirió que la familia de Moisés no estaba preparada para el peligro espiritual y físico de la misión en Egipto. Se interpreta que, para protegerlos y evitar más conflictos con la ley de Dios, Moisés decidió enviarlos de vuelta a casa de su suegro, Jetro.

​2. La protección de su familia ante las plagas

​Egipto se convertiría en un campo de batalla espiritual y físico. Las diez plagas y el enfrentamiento directo con el Faraón hacían que el entorno fuera sumamente peligroso para una mujer y dos niños pequeños.

​Soporte Bíblico: Aunque no hay un versículo que diga "Moisés los envió por las plagas", el texto confirma más adelante que efectivamente fueron enviados de vuelta.

​Éxodo 18:2: "Y tomó Jetro suegro de Moisés a Séfora la mujer de Moisés, después que él la había enviado..."

​Razón: La palabra hebrea para "enviado" (shilluach) sugiere un envío formal para protección o un despacho temporal. Moisés priorizó la seguridad de su familia mientras él cumplía la labor de libertador.

​3. La magnitud de la carga del liderazgo

​Moisés no solo iba a Egipto a hablar; iba a liderar a millones de personas por el desierto. La carga administrativa y espiritual era tan pesada que difícilmente habría podido atender sus deberes como esposo y padre simultáneamente.

​Soporte Bíblico: Éxodo 18:13-18

Cuando se reencuentran, Jetro nota el agotamiento de Moisés y le dice: "Desfallecerás del todo... porque el trabajo es demasiado pesado para ti; no podrás hacerlo tú solo."

​Razón: El enfoque total de Moisés debía estar en la liberación del pueblo. La separación permitió que él se dedicara exclusivamente a la voz de Dios sin distracciones familiares durante el clímax del conflicto en Egipto.

​4. El caso de su cuñado (Hobab)

​En cuanto a su cuñado, la Biblia menciona un intento de separación posterior, cuando ya estaban en el desierto. Moisés no quería que se fuera, pero su cuñado deseaba volver a su tierra.

​Cita Bíblica: Números 10:29-30

​"Entonces dijo Moisés a Hobab...: Nosotros partimos para el lugar del cual Jehová ha dicho... Ven con nosotros. Y él le respondió: Yo no iré, sino que me marcharé a mi tierra y a mi parentela."

​Razón: A diferencia de su esposa, la separación de su cuñado fue por el deseo de este último de conservar su identidad y herencia en Madián, aunque Moisés finalmente le rogó que se quedara para servirles de "guía" en el desierto.

​Resumen del Reencuentro

​Es importante notar que esta separación no fue definitiva ni un divorcio. En Éxodo 18, una vez que Israel sale de Egipto y llega al monte de Dios, Jetro trae a Séfora y a los hijos de vuelta a Moisés, y hay una celebración de unidad y fe.

Aunque la Biblia no dice explícitamente "se separaron por religión", hay evidencias en el texto que respaldan  el choque de creencias y costumbres.

​Aquí te analizo este detalle con base en el contexto bíblico:

​1. El trasfondo de Jetro: ¿Sacerdote de quién?

​La Biblia identifica a Jetro (también llamado Reuel) como el "Sacerdote de Madián" (Éxodo 2:16). Los madianitas eran descendientes de Abraham a través de su segunda esposa, Cetura, por lo que tenían un conocimiento ancestral del Dios de Abraham, pero con el tiempo sus prácticas se mezclaron con el politeísmo de la región.

​El cambio de Jetro: Es notable que Jetro parece tener una "conversión" o un reconocimiento pleno de Jehová solo después de ver los milagros de las plagas.

​Cita Bíblica: Éxodo 18:11 dice: "Ahora conozco que Jehová es más grande que todos los dioses; porque en lo que se ensoberbecieron prevaleció contra ellos".

​Implicación: Esto sugiere que, antes de este momento, Jetro (y posiblemente su familia) reconocía a otros dioses además de Jehová, o no consideraba a Jehová como el único y supremo.

​2. Séfora y el conflicto de la circuncisión

​Finalmente el incidente en la posada (Éxodo 4:24-26) es la prueba más clara de que había una diferencia de criterios religiosos en el hogar de Moisés:

​La resistencia: Si el hijo de Moisés no estaba circuncidado, era probablemente porque Séfora (apoyada por la cultura de su padre) se oponía a esta práctica hebrea, que era la señal del pacto con Jehová.

​La reacción de Séfora: Cuando ella finalmente lo hace para salvar la vida de Moisés, lo hace con desprecio, llamándolo "esposo de sangre". Esta expresión refleja un choque cultural y religioso violento. Ella cumplió con el rito por necesidad, no necesariamente por devoción en ese momento.

​3. La influencia en los hijos

​En la mentalidad bíblica, la madre tenía una influencia directa en la crianza temprana. Si Séfora mantenía las costumbres madianitas (que incluían el culto a otras deidades), los hijos, Gersón y Eliézer, estarían creciendo bajo una instrucción mixta.

​Razón de la separación: Moisés iba a Egipto a proclamar: "Jehová nuestro Dios es uno solo". Tener a una esposa que rechazaba los ritos del pacto (como la circuncisión) o que servía a otros dioses habría sido un obstáculo crítico y una fuente de contradicción ante el pueblo de Israel.

​4. ¿Servían a otros dioses?

​Madián, como pueblo, terminó siendo un enemigo espiritual para Israel más adelante (por ejemplo, en el incidente de Baal-peor). Aunque la familia de Moisés era la "rama buena", la Biblia deja claro que no eran parte del pueblo del pacto original hasta que se unieron a Israel en el desierto.

​En conclusión: Es muy probable que la falta de unidad espiritual —específicamente la resistencia de Séfora a las leyes de Jehová y la posición sacerdotal de Jetro en una religión ajena— creó un entorno donde la familia no podía acompañar a Moisés en la misión más sagrada de la historia hebrea hasta que ellos mismos reconocieran que "Jehová es más grande que todos los Dioses".