La Puerta Estrecha (Mateo 7:13-14)

 

 

La Puerta Estrecha

(Mateo 7:13-14)

El mensaje principal de Jesús con esta expresión no es desanimar a sus oyentes, sino combatir la complacencia espiritual. En la cultura de la época, muchos asumían que la salvación estaba garantizada por su linaje o por cumplir ciertos ritos externos. Jesús rompe esa falsa seguridad con tres verdades clave:

Intencionalidad (Esfuerzo Consciente): La salvación no ocurre por inercia. Seguir a Cristo requiere una decisión deliberada, contraria a la corriente del mundo.

La Ilusión de la Mayoría: Que una senda esté muy concurrida o sea popular no significa que lleve al destino correcto.

La Urgencia del Tiempo: La puerta no permanecerá abierta para siempre; hay un momento en que el dueño de la casa se levantará y la cerrará.

Soportes y Citas Bíblicas Principales

Esta enseñanza aparece de forma explícita en dos de los Evangelios sinópticos, abordada desde ángulos complementarios:

1. El Sermón del Monte (Mateo 7:13-14)

Es el pasaje más directo y conocido sobre las dos vías de la vida. Jesús utiliza la analogía de la ingeniería vial y urbana de la antigüedad:

"Entrad por la puerta estrecha; porque ancha es la puerta, y espacioso el camino que lleva a la perdición, y muchos son los que entran por ella; porque estrecha es la puerta, y angosto el camino que lleva a la vida, y pocos son los que la hallan." 

El Camino Ancho: Representa la comodidad, el relativismo moral y el dejarse llevar por los deseos de la mayoría. Es fácil de entrar y caminar, pero su final es la separación de Dios.

El Camino Angosto: Requiere atención, disciplina y fe. Es "angosto" porque está delimitado por la verdad y la voluntad de Dios, lo que exige dejar atrás el equipaje del orgullo y el pecado.

2. La Respuesta a la Pregunta Directa (Lucas 13:22-24)

En este pasaje, alguien le hace a Jesús la pregunta exacta que muchos se hacen hoy en día: «Señor, ¿son pocos los que se salvan?». Jesús, en lugar de dar un número o un porcentaje, redirige la responsabilidad al individuo:

"Esforzaos a entrar por la puerta angosta; porque os digo que muchos procurarán entrar, y no podrán."

La palabra griega usada aquí para "esforzaos" es agonizomai (de donde viene "agonizar"), que evoca la concentración y el esfuerzo de un atleta en una competencia. Jesús enfatiza que no basta con una vaga intención ("procurarán entrar"), sino que se requiere un compromiso total.

Contexto y Advertencias Adicionales

Para comprender la magnitud de este mensaje, Jesús añade en los versículos siguientes (Mateo 7:21-23) que incluso entre quienes lo llaman "Señor" y hacen obras en su nombre, habrá quienes se queden fuera por no hacer la voluntad del Padre. La salvación se describe así como una relación íntima de obediencia y conocimiento mutuo, no como un club de membresía nominal.

¿Qué es la puerta estrecha en la Biblia? (el significado de Mateo 7:13-14)

¿Acaso Jesús sugiere que muy pocas personas irán al Cielo?

En Mateo 7:13-14, Jesús contrasta dos caminos de vida utilizando las metáforas de una ''puerta estrecha'' y una ''puerta ancha''. La puerta estrecha representa un camino de amor genuino y sacrificado procedente del corazón, mientras que la puerta ancha se refiere a vivir con una rectitud externa que oculta la corrupción interna. Jesús insta a elegir el camino estrecho hacia la vida verdadera.

Mateo 7:13-14 (NVI)

Entren por la puerta estrecha. Porque es ancha la puerta y espacioso el camino que conduce a la destrucción, y muchos entran por ella. Pero estrecha es la puerta y angosto el camino que conduce a la vida, y son pocos los que la encuentran.

¿Es difícil seguir a Jesús?

En un momento clave del Evangelio de Mateo, Jesús asegura a sus seguidores que seguirlo no será difícil. "Mi yugo es fácil –dice– y mi carga es ligera”, y daré “descanso para sus almas” (1). Eso es ciertamente alentador.

Vuelvo y te digo, durante su famoso Sermón del Monte, Jesús nos presenta una imagen sobre las puertas anchas y estrechas que parece sugerir lo contrario.

Entonces, ¿qué quiere decir? ¿Seguir a Jesús trae descanso a nuestras almas? ¿O el camino a la vida en el cristianismo es tan difícil y “angosto” que, a pesar de nuestros esfuerzos, solo unos pocos lo alcanzan?

Las lecturas populares de este pasaje a menudo tienden a interpretar que Jesús está contrastando la vida de perfecta observancia religiosa y piedad con la vida de total inmoralidad y libertinaje: “Hacer el bien es difícil y hacer el mal es fácil”. O dicho de manera más simple: “Casi nadie es lo suficientemente bueno para Dios y la mayoría va directo a la destrucción”.

Pero si el yugo de Jesús es fácil, y si seguirlo trae un descanso genuino a la gente cansada, entonces debe haber un significado adicional en las famosas declaraciones de Jesús que afirman que “angosto es el camino de la vida” y “espacioso es el camino de la destrucción”.

Entonces, para comprender mejor, examinemos de cerca el contexto de la enseñanza de Jesús, incluyendo los aportes de la Biblia hebrea, para luego enfocarnos en el significado de la puerta estrecha en las enseñanzas de Jesús en el Sermón del Monte.

Dos caminos de vida a elegir

En Mateo 7:13-14, Jesús describe la misma realidad con dos metáforas bíblicas muy conocidas: la puerta estrecha frente a la ancha y el camino angosto frente al espacioso. No se refiere a puertas o caminos reales, sino a maneras de vivir.

La Biblia hebrea y otros escritos judíos, a menudo comparan el “camino” o la “puerta” de la vida elegida por los justos con el “camino” o la “puerta” de la muerte deseada por los malvados(3).

Por ejemplo, Dios advierte a Caín, hijo de Adán, que nunca se someta al “agazapado”, que describe como el pecado agazapado a “la puerta [o el portal]” (4). No tienes que ceder, dice Dios. Elige la vida en su lugar. El Salmo 1 ofrece otra poderosa comparación entre el camino de los justos y el camino de los malvados.

Hablando de los pecados del pueblo de Dios, Isaías dice esto:

 Isaías 59:7-8 (NVI)

Sus pies corren hacia el mal;

se apresuran a derramar sangre inocente.

Sus pensamientos son perversos;

dejan ruina y destrucción en sus caminos.

No conocen la senda de la paz;

no hay justicia alguna en su camino.

Abren senderos tortuosos

y el que anda por ellos no conoce la paz.

Aunque muchas de estas enseñanzas judías asocian el camino malo con la corrupción y el libertinaje (6), Jesús plantea un punto diferente en el Sermón del Monte. Dice que la estricta observancia religiosa puede ser tan destructiva como la inmoralidad imprudente. La mera devoción a las conductas religiosas y a las prácticas de apariencia virtuosa es otra forma de recorrer el amplio camino hacia la destrucción.

Al principio del sermón, Jesús cita una ley bíblica que prohíbe el asesinato.

Mateo 5:21 (NVI)

Ustedes han oído que se dijo a sus antepasados: “No mates”. También se les dijo que todo el que mate quedará sujeto al juicio del tribunal.

Luego ofrece su interpretación ampliada de esta ley a la luz de la historia bíblica más amplia.

 Mateo 5:22 (NVI)

Pero yo digo que todo el que se enoje con su hermano quedará sujeto al juicio del tribunal. Es más, cualquiera que insulte a su hermano quedará sujeto al juicio del Consejo. Y cualquiera que le diga: “Insensato”, quedará sujeto al fuego del infierno.

Jesús dice que las actitudes más profundas de la vida interior de una persona (el odio, la envidia y el desprecio hacia el prójimo) llevan al asesinato. Así que la prohibición original contra el asesinato no consiste simplemente en evitar que las personas se asesinen físicamente entre sí; se trata de eliminar la causa del asesinato poniendo fin a las actitudes maliciosas o despectivas hacia los demás. Jesús nos enseña con gran precisión los caminos que conducen a la vida, empezando por un examen honesto de nuestros corazones.

Abstenerse de asesinar a alguien es obviamente bueno, pero podemos seguir albergando odio hacia las personas aunque externamente las tratemos bien. Si despreciamos a otras personas o grupos de personas mientras observamos cuidadosamente la ley “no matarás”, entonces, claro, parecemos piadosos y correctos por fuera. Pero, al mismo tiempo estamos en el camino fácil, ancho y amplio que, en última instancia, destruye.

En cambio, abstenerse de albergar desprecio u odio hacia los demás, incluidos los opositores enemigos, ese es el camino espacioso. Estar lleno de deseo de reconciliación y voluntad de amar verdaderamente a los demás, incluso cuando hacerlo requiere sufrimiento, ese también es el camino angosto.

Este es el punto de la metáfora de Jesús en Mateo 7:13-14.

“El camino ancho y fácil que conduce a la destrucción es precisamente lo que Jesús ha estado describiendo todo el tiempo como vivir con una rectitud meramente externa, mientras que el camino angosto y ‘difícil’ es la visión que ha proyectado para una rectitud que es mayor y más profunda que el comportamiento. El camino espacioso y fácil es el de los fariseos, cuya rectitud es fácilmente definible y puede ser afirmada únicamente a nivel externo: no cometer adulterio, no asesinar, etc. El camino angosto y difícil es la visión de Jesús, una rectitud que requiere raíces profundas y la exposición de toda la persona a Dios, la verdadera virtud” (6).

Por un lado, el camino espacioso describe la elección de un corazón endurecido, que consiste en crearnos una buena vida definiendo por nosotros mismos lo que es importante y lo que no lo es, o seleccionando las reglas que nos facilitan la vida (o la vida de nuestros seres queridos). El camino hacia la destrucción es espacioso, es aquel que intenta ganarse el favor de Dios cumpliendo sus mandamientos sin aprender realmente a abrazar un amor compasivo por los demás.

Y espacioso es el camino de vida que nos convierte en personas que parecen decentes y educadas desde fuera mientras anidan maldad mortal en el corazón. Con el tiempo, estos problemas destruyen nuestra relación con Dios y con los demás. Acaban llenando nuestras vidas de amargura, juicio e indiferencia egoísta hacia el prójimo. Este es el camino seguro hacia la corrupción, incluso hacia la muerte.

Por otro lado, las personas que siguen el camino angosto viven con la intención de seguir la sabiduría más profunda de Dios (no solo la letra de las leyes). A través de la oración y la meditación de las Escrituras, permiten que los caminos de Dios penetren en sus corazones. Y con la ayuda del Espíritu de Dios, trabajan diligentemente para obedecer e imitar las enseñanzas de Jesús y su vida de amor y sacrificio.

El estilo de vida de Jesús restaura nuestros corazones y nuestras relaciones con Dios y con los demás. Él llena nuestras vidas de amor y paz, de esa profunda sensación de descanso que expresa la palabra hebrea shalom; Jesús trae descanso (verdadero shalom) a los cansados. Es la buena vida del Reino de Dios.

En resumen, la frase no es una fría predicción exclusivista, sino un amoroso y urgente llamado a la autoevaluación, invitando a cada persona a asegurarse de que no camina por inercia, sino que ha cruzado conscientemente la puerta de la salvación que es Cristo.

 

 

 

 

 

¿ Es mejor dar que recibir ?

 

¿ Es mejor dar que recibir ?

Conoces esta famosa frase, seguro en algún momento la has escuchado, pues te diré un detalle muy interesante para empezar: aunque la idea de que "más bienaventurado es dar que recibir" se le atribuye directamente a Jesús, si buscas los cuatro Evangelios (Mateo, Marcos, Lucas y Juan), no la vas a encontrar escrito ahí.

​¿Cómo nos llegó entonces? Nos llegó a través del apóstol Pablo en el libro de Hechos de los Apóstoles 20:35. Pablo estaba despidiéndose de los ancianos de la iglesia de Éfeso y, recordando el impacto del ministerio de Jesús, les dice:

​"En todo os he enseñado que, trabajando así, se debe ayudar a los necesitados, y recordar las palabras del Señor Jesús, que dijo: Más bienaventurado es dar que recibir."

Esto convierte a esta frase en lo que los teólogos llaman un Agrapha (una palabra dicha por Jesús que no se registró en los Evangelios oficiales, pero que la iglesia primitiva guardó con total fidelidad en su tradición oral).

​El Poder de Manos Abiertas: Por qué es más bienaventurado dar que recibir

​La máxima de que "es más bienaventurado dar que recibir" choca de frente con la lógica del mundo. Vivimos en una cultura que mide el éxito por la acumulación: cuánto tienes, cuánto ganas, cuánto recibes. Sin embargo, el mensaje de Cristo le da la vuelta por completo a esa pirámide y coloca la verdadera felicidad en el acto de soltar, no de retener.

 

​1. El Significado de "Bienaventurado"

​Para entender el mensaje, hay que entender la palabra. En el griego original del Nuevo Testamento, la palabra utilizada es "makarios". No significa simplemente estar contento o alegre por un momento. Significa ser plenamente dichoso, bendecido, afortunado y experimentar el favor de Dios.

Jesús no está diciendo que recibir sea malo; recibir bendiciones es hermoso y necesario. Lo que está diciendo es que hay un nivel de gozo y satisfacción espiritual muchísimo más alto, profundo y duradero cuando somos el canal de la bendición para otro, en lugar de ser solo el destino final.

2. El Contexto del Mensaje y el Soporte Bíblico

​El pasaje de Hechos 20:35 nos deja ver que el dar no es una opción de vez en cuando, sino un estilo de vida basado en el esfuerzo y la compasión. Pablo conecta el dar con el "trabajar para ayudar a los necesitados".

​Toda la Escritura respalda este principio, mostrando que la generosidad mueve el corazón de Dios y abre las ventanas de los cielos:

​Refleja el carácter del Creador: Dios es el dador por excelencia. El versículo más famoso de la Biblia lo resume todo: "Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito..." (Juan 3:16). Cuando damos, nos parecemos más a Él.

​La ley de la siembra y la cosecha: La Biblia enseña que lo que das no lo pierdes, sino que lo siembras. Lucas 6:38 dice: "Dad, y se os dará; medida buena, apretada, remecida y rebosando darán en vuestro regazo".

​La actitud correcta: Dios no busca grandes sumas por compromiso o culpa, busca corazones dispuestos. 2 Corintios 9:7 nos recuerda: "Cada uno dé como propuso en su corazón: no con tristeza, ni por necesidad, porque Dios ama al dador alegre".

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3. ¿Cuál es el mensaje central para nosotros hoy?

​El mensaje de Jesús es una cura contra el egoísmo humano. Cuando acumulamos por temor a que nos falte, demostramos falta de fe en el cuidado del Creador. En cambio, cuando damos, activamos tres verdades espirituales:

​Reconocemos que todo le pertenece a Dios: Nosotros no somos dueños de nada, solo somos administradores de lo que Él nos pone en las manos.

​Rompemos el poder del materialismo: El dinero y los bienes materiales son excelentes siervos, pero pésimos amos. El acto de dar rompe el apego y mantiene nuestro corazón libre.

​Nos convertimos en las manos de Cristo en la tierra: Muchas veces, la respuesta a la oración de alguien que está pasando necesidad eres tú, cuando decides obedecer ese impulso de generosidad.  Ademas por logica pura piensa el que da esta en mejor posicion casi siempre que el que recibe, pues es el que tiene,

​Conclusión

​Dar requiere fe. Requiere creer que Dios es nuestro proveedor y que nunca se quedará debiéndole nada a nadie (Proverbios 19:17 dice que el que da al pobre, le presta al Señor).

La próxima vez que tengas la oportunidad de ayudar, de aportar, de dar un buen consejo, tu tiempo o tus recursos, recuérdalo: no estás perdiendo nada, estás ganando la verdadera bienaventuranza que solo viene del cielo.

 

 

 

Una señal de peligro: el riesgo de apartarse

 

ANALISIS (Hebreos 6:1-5)

Una señal de peligro: el riesgo de apartarse

En el Libro a los Hebreos vemos una señal de peligro, el peligro de los oídos embotados. Entonces, a medida que los cristianos Hebreos ya podían ver que se acercaba la persecución, existía el peligro de apartarse de su confesión de Cristo y regresar al judaísmo. El escritor mencionó los aspectos infantiles del judaísmo, que tenían que ver con el ritual. Pablo animó a aquellos cristianos a crecer espiritualmente, y a desarrollarse hasta la madurez. Leamos el primer versículo de este sexto capítulo de la epístola a los Hebreos:

"Por tanto, dejando ya los rudimentos de la doctrina de Cristo, vamos adelante a la perfección, no echando otra vez el fundamento del arrepentimiento de obras muertas, de la fe en Dios"(Hebreos 6:1)

Dice aquí "dejando ya los rudimentos (o principios elementales) de la doctrina de Cristo"; o sea, abandonando las palabras que al principio habían aprendido acerca de Cristo. Para un constructor significaría dejar el fundamento y continuar por los andamios, o para un estudiante que ya avanzado, volver a las enseñanzas básicas elementales. El escritor pretendía preparar a los creyentes, figurativamente hablando, para realizar un viaje al trono de Dios.

Las palabras "vamos adelante" nos indican una trayectoria horizontal, no perpendicular. Y la expresión "a la perfección" nos señala a la madurez, a la edad madura.

Hay en el Antiguo Testamento seis hechos fundacionales que prefiguran a Cristo en el ritual, en los símbolos y en las ceremonias: (1) el arrepentimiento de las obras muertas; (2) fe en Dios; (3) la doctrina de bautismos; (4) la imposición de manos; (5) la resurrección de los muertos; y (6) el juicio eterno.

En cuanto al "arrepentimiento de las obras muertas", diremos que las obras, eran las obras de la ley de Moisés. Ellos habían estado continuamente tratando de cumplir la ley, después quebrantándola, y luego arrepintiéndose. El escritor les estaba diciendo a sus lectores que todo aquello era infantil.

Y la mención a la "fe en Dios" nos recuerda que el Antiguo Testamento enseñó la fe en Dios; así que, simplemente decir que uno cree en Dios, no significa que uno haya llegado muy lejos. El ritual del Antiguo Testamento presentó una fe en Dios por medio de un acercamiento a Él a través de los sacrificios del templo, y no por medio de Cristo como Sumo Sacerdote. Y continúa diciendo el versículo 2 de este sexto capítulo de Hebreos:

"De la doctrina de bautismos, de la imposición de manos, de la resurrección de los muertos y del juicio eterno."

La "doctrina de bautismos" (o lavamientos) no tenía nada que ver con el bautismo del Nuevo Testamento. El escritor se refería a los lavamientos del ritual del Antiguo Testamento, y había varios lavamientos. Los cristianos hebreos estaban queriendo retornar a esas prácticas que eran sólo sombras; eran como los negativos a partir de los cuales se procesaban las fotografías espirituales. Aquellas prácticas prefiguraban a Cristo, que sería la realidad.

Luego se mencionó "la imposición de manos". Este también era un ritual del Antiguo Testamento. Cuando un hombre traía la ofrenda de un animal, colocaba sus manos sobre la cabeza de él, para indicar su identificación con el animal. El animal estaba ocupando el lugar de ese hombre en el altar del sacrificio.

En cuanto a la "resurrección de los muertos" diremos que fue enseñada en el Antiguo Testamento, pero en el momento de la escritura de esta carta, los creyentes hebreos necesitaban pensar en la resurrección de Cristo y en el Cristo vivo.

Y finalmente en este versículo, se mencionó El "juicio eterno" que también fue enseñado en el Antiguo Testamento. Y añadió el versículo 3 de este sexto capítulo de Hebreos:

"Y esto haremos, si Dios en verdad lo permite."

Estas palabras nos llevan al pasaje que ha causado tantas dificultades como ningún otro en la Biblia. Algunos lo consideran el pasaje más difícil de interpretar. Leamos los versículos 4 al 9.

"Es imposible que los que una vez fueron iluminados, gustaron del don celestial, fueron hechos partícipes del Espíritu Santo y asimismo gustaron de la buena palabra de Dios y los poderes del mundo venidero, y recayeron, sean otra vez renovados para arrepentimiento, crucificando de nuevo para sí mismos al Hijo de Dios y exponiéndolo a la burla. La tierra que bebe la lluvia que muchas veces cae sobre ella, y produce hierba provechosa a aquellos por los cuales es labrada, recibe bendición de Dios; pero la que produce espinos y abrojos es reprobada, está próxima a ser maldecida y su fin es ser quemada. Pero en cuanto a vosotros, amados, estamos persuadidos de cosas mejores, pertenecientes a la salvación, aunque hablamos así"

El versículo 9 es la clave de este pasaje, pero necesitamos considerar el contexto para comprender lo que se estaba diciendo.

A medida que estudiamos esta sección somos confrontados con el hecho asombroso de que generalmente los comentaristas han evitado este capítulo.

Con el interés de realizar una búsqueda honesta del significado evidente de estos versículos, consideremos algunas de las interpretaciones.

Para nosotros la interpretación más insatisfactoria es la que sostiene que los cristianos aquí mencionados son cristianos que han perdido su salvación. Es decir, que fueron salvos una vez, pero han perdido su salvación. Y hay muchas personas que mantienen esa posición y en su gran mayoría son creyentes que han nacido espiritualmente de nuevo ellos mismos. Sin embargo, esta creencia les hace sentir muy inseguros. En un ejemplo sencillo los compararíamos a aquellos que no les agrada viajar en avión pero, al estar obligados a ese medio de transporte, no disfrutan del viaje. Hay muchas personas hoy que no están seguras en cuanto a su salvación y, por lo tanto, no la están disfrutando. No obstante, son salvas si han depositado su confianza en Cristo como su Salvador. Lo esencial no es la cantidad de fe que tienen, sino a quien está dirigida esa fe y la forma en que la vives, pues debe ser acorde con lo que Dios quiere sin violentar su palabra. Tales personas recurren a este pasaje de la Biblia con mayor frecuencia que otras, ya que niegan que tenemos una salvación segura que no se puede perder, y que el creyente está salvo y seguro en Cristo.

Ahora, deseamos aclarar sin dejar ningún lugar a dudas, que creemos tener una salvación segura, porque la Escritura es muy enfática en este punto. El apóstol Pablo dijo en Romanos 8:1: "Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús". Y luego él amplió esta gran verdad llevándola al punto culminante y triunfal, de una declaración audaz y enérgica como la que pronunció en el versículo 33, de este mismo capítulo 8 de la epístola a los Romanos, donde dijo: "¿Quién acusará a los escogidos de Dios? Dios es el que justifica". El trono de Dios está detrás del hombre más débil y más humilde que ha venido a confiar en Cristo; y hoy no hay ninguna inteligencia creada en el universo de Dios, que pueda presentar una acusación contra uno de estos que han sido justificados a través de la fe, en la sangre de Cristo. El apóstol Pablo continuó hablando en esa epístola a los Romanos, capítulo 8, versículos 34 al 39. En el versículo 34 dijo: "¿Quién es el que condenará? (1) Cristo es el que murió; (2) más aun, el que también resucitó, (3) el que además está a la diestra de Dios, (4) el que también intercede por nosotros". Estimado oyente, si usted asimila estas palabras tendrá un gran fundamento de seguridad. Luego leemos en los versículos 35 al 39: "35¿Quién nos separará del amor de Cristo, Tribulación, angustia, persecución, hambre, desnudez, peligro o espada? 36Como está escrito: Por causa de ti somos muertos todo el tiempo; somos contados como ovejas de matadero. 37Antes, en todas estas cosas somos más que vencedores por medio de aquel que nos amó". Estimado oyente, ¿le satisfacen estas palabras? Pero Pablo aún no había terminado y continuó diciendo: "38Por lo cual estoy seguro de que ni la muerte, ni la vida, ni ángeles ni principados ni potestades, ni lo presente ni lo por venir, 39ni lo alto ni lo profundo, ni ninguna otra cosa creada nos podrá separar del amor de Dios, que es en Cristo Jesús Señor nuestro". ¿Puede usted mencionar amigo oyente, alguna cosa que él no haya mencionado aquí en este pasaje? ¿Puede encontrar alguna cosa que pudiera separarle a usted del amor de Cristo? Esta lista lo incluye todo. Aquí tenemos una garantía de que nada nos puede separar del amor de Dios; nada de lo visto, nada de las cosas que no se ven, nada de lo que es natural, nada de lo que es sobrenatural nos puede separar del amor que Dios nos ha manifestado en Cristo Jesús nuestro Señor.

Así que el escritor de la carta a los Hebreos estaba hablando del "fruto" de la salvación, y no sobre la "raíz" de la salvación. Existía el peligro, dijo Pablo, de que todas sus obras, al ser probadas por el fuego, se consumieran, y entonces no quedara nada por lo cual ellos pudieran recibir una recompensa. Como dijo el apóstol en la primera carta a los Corintios capítulo 3, versículos 12 y 13, "12Si alguien edifica sobre este fundamento con oro, plata y piedras preciosas, o con madera o heno . Pero OJO querido hermano en la fe o estimado lector, hay que perseverar y mantenerse en el camino de Cristo, pues existe la APOSTACIA , que es la renuncia o dar la espalda a las cosas de Cristo y en ese momento la perderías.

Algún día cada creyente (Cristiano) va a tener que presentarse ante El tribunal de Cristo. Donde el Señor no va a evaluar nuestra asistencia a la iglesia los domingos (1er día de la Semana), sino cosas más profundas como el fruto espiritual en la vida del creyente. ¿Ha crecido usted en el conocimiento de Él? ¿Ha sido usted un fiel testigo de Cristo? ¿Ha sido su vida de algún valor para Él ? ¿Ha sido usted una bendición para otras personas? Mi amigo creyente, no voy a decir que tengo muchos deseos de estar ante ese Tribunal de Cristo, porque Él me va a examinar allí minuciosamente, no para determinar mi salvación porque ya yo soy salvo, pero Él va a poner en evidencia si yo he de recibir una recompensa o no. Éste es el tema del proximo  artículo  Bíblico.

¿Cuál es la postura de los preteristas sobre el final de los tiempos?

 

¿Cuál es la postura de los preteristas

sobre el final de los tiempos?

 

Según el Preterismo, toda profecía en la Biblia es realmente historia. La interpretación preterista de la Escritura considera el libro del Apocalipsis como un cuadro simbólico de los conflictos del primer siglo, no como una descripción de lo que ocurrirá en los últimos tiempos. El término preterismo viene del latín praeter, que significa "pasado". Así, el Preterismo es el punto de vista de que las profecías bíblicas concernientes al "fin de los tiempos" ya han sido cumplidas en el pasado. El Preterismo se opone directamente al futurismo, que ve las profecías del fin de los tiempos como profecías que aún tienen un cumplimiento futuro.

El preterismo se divide en dos tipos: el preterismo completo (o consistente) y el preterismo parcial. Este artículo limitará la discusión al preterismo completo (o hiper-preterismo, como algunos lo llaman).

El preterismo niega la futura cualidad profética del libro del Apocalipsis. El movimiento preterista esencialmente enseña que todas las profecías del Nuevo Testamento del fin de los tiempos se cumplieron en el año 70 d.C. cuando los romanos atacaron y destruyeron Jerusalén. El preterismo enseña que todo evento normalmente asociado con el fin de los tiempos, es decir, la segunda venida de Cristo, la tribulación, la resurrección de los muertos y el juicio final, ya ha ocurrido. (En el caso del juicio final, aún su cumplimiento está en proceso). El regreso de Jesús a la tierra fue un regreso "espiritual", no físico.

El preterismo enseña que la Ley se cumplió en el año 70 d.C. y que el pacto de Dios con Israel se terminó. El "cielo nuevo y tierra nueva" del que se habla en Apocalipsis 21:1 es, para el preterista, una descripción del mundo bajo el Nuevo Pacto. Así como un cristiano es hecho una "nueva criatura" (2 Corintios 5:17), así el mundo bajo el Nuevo Pacto es una "tierra nueva". Este aspecto del preterismo puede fácilmente llevar a creer en la teología del reemplazo.  Esta corriente interpretativa fue desarrollada originalmente por el jesuita Luis de Alcázar en el siglo XVI para defender a la Iglesia Católica frente a los protestantes.

Los preteristas usualmente señalan un pasaje en el Discurso de los Olivos de Jesús para reforzar su argumento. Después de que Jesús describe algunos de los acontecimientos del fin de los tiempos, dice: "De cierto os digo, que no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca" (Mateo 24:34). El preterista toma esto como que todo lo que Jesús habla en Mateo 24 tuvo que haber ocurrido dentro de una generación desde que lo dijo - la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C. fue por lo tanto el "Día del Juicio".

Los problemas con el preterismo son muchos. Para empezar, el pacto de Dios con Israel es eterno (Jeremías 31:33-36), y habrá una futura restauración de Israel (Isaías 11:12). El apóstol Pablo advirtió contra los que, como Himeneo y Fileto, enseñan falsamente "que la resurrección ya se efectuó, y trastornan la fe de algunos" (2 Timoteo 2:17-18). Y la mención de Jesús de "esta generación" debe entenderse como la generación que está viva para ver el comienzo de los acontecimientos descritos en Mateo 24.

La escatología es un tema complejo, y el uso de imágenes apocalípticas de la Biblia para relacionar muchas profecías ha llevado a una variedad de interpretaciones de los eventos del tiempo del fin. Hay espacio para cierto desacuerdo dentro del cristianismo con respecto a estas cosas. Sin embargo, el preterismo completo tiene algunos defectos serios en que niega la realidad física de la segunda venida de Cristo y minimiza la naturaleza terrible de la tribulación al restringir ese evento a la caída de Jerusalén.  El Futurismo es la escuela de interpretación que más se ajusta al entendimiento de las Sagradas Escrituras, es clara , directa no necesita alegorizar eventos o hechos y concuerda más con la lógica, además mas verificable ya que fácilmente puedes demostrar si un hecho evento no sucedió verificándolo en la línea histórica del tiempo. Por eso es la Escuela o Corriente Teológica que más apoyo tiene en la comunidad cristiana hoy en dia y no es para menos.

En la próxima ocasión les hablare sobre las Cuatro Posturas o Corrientes Teológicas que se debaten y cuál es la verdadera por lógica, por armonía con lo que dice las Escritura y evidencia histórica.  Bendiciones de Dios para ustedes Amen.

 

 

(Mateo 24:34) Interpretación de lo que dijo Jesús

 (Mateo 24:34) Interpretación

 de lo que dijo Jesús

A qué se refería Jesús cuando dijo: “ en verdad os digo que no pasará Esta generación hasta que toda estas cosas sucedan “ eso está en Mateo 24:34 Cuál es la interpretación que quiso decir?

Esta es una de las frases más debatidas y estudiadas de todo el Nuevo Testamento. Para entender a qué se refería Jesús en Mateo 24:34, es necesario mirar tanto el contexto histórico del momento como las diferentes interpretaciones teológicas que se han dado a lo largo de los siglos. NO obstante no deja de ser una de las profecías más complejas e implícitas que encierran y abarcan muchos sucesos y situaciones en diferentes tiempos.

Cuando Jesús dice "no pasará esta generación", el significado de la palabra "generación" (en griego original, genea) es la clave de todo.

Aquí te detallo las cuatro interpretaciones principales que los eruditos y teólogos bíblicos consideran:

1. La perspectiva histórica (Preterismo)

Esta postura señala que Jesús se refería literalmente a las personas que vivían en su tiempo.

El argumento: En Mateo 24, los discípulos le habían preguntado a Jesús cuándo sería la destrucción del Templo de Jerusalén. Bajo esta interpretación, "todas estas cosas" se refiere a los juicios locales sobre la nación de Israel.

El cumplimiento: La generación de los días de Jesús presenció la terrible invasión romana y la destrucción de Jerusalén y del Templo en el año 70 d.C., exactamente unos 40 años después de que Jesús pronunciara estas palabras (lo que equivale a una generación bíblica).

2. La perspectiva del futuro (Futurismo)

Esta interpretación sostiene que la frase no se refería a los contemporáneos de Jesús, sino a una generación que viviría en los últimos tiempos.

El argumento: "Esta generación" significa la generación que sea testigo del inicio de las señales del fin (guerras apostasía, falsos cristos, etc.).

El cumplimiento: Jesús estaría diciendo que una vez que comiencen a suceder las señales finales en cadena, todo se desarrollará rápidamente, y esa generación específica no morirá sin ver su segunda venida (la Parusía).

3. La perspectiva de la raza o pueblo (Interpretación Étnica)

Otros teólogos proponen que la palabra griega genea no debe traducirse como un período de tiempo (40 años), sino como un grupo de personas con características comunes.

El argumento: Genea puede traducirse como "raza", "linaje" o "nación".

El cumplimiento: Jesús estaría prometiendo que el pueblo judío (o la iglesia) sería preservado milagrosamente y no se extinguiría, a pesar de las persecuciones y los juicios mundiales, hasta que todo lo profetizado se cumpla.

4. La perspectiva de la "generación malvada"

En otros pasajes de los Evangelios, Jesús usa la palabra "generación" con un sentido espiritual negativo (por ejemplo, "generación incrédula y perversa").

El argumento: "Esta generación" se refiere a la clase de hombres que rechazan a Dios.

El cumplimiento: Jesús estaría indicando que la soberbia humana, la incredulidad y la maldad del mundo caracterizarán a la humanidad de manera continua hasta el fin de los tiempos.

Un detalle importante en el contexto:

Justo después de este versículo, en Mateo 24:36, Jesús añade: "Pero de aquel día y de la hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino solo mi Padre". Esto lleva a muchos a concluir que Jesús dividió su discurso: una parte para la destrucción histórica de Jerusalén (que vio aquella generación presente) y otra para el fin del mundo y su segunda venida con la entrada a la era del Milenio.

 

La esposa del profeta Moisés era de color negro o la Biblia menciona eso en alguna cita?

 

 

La esposa del profeta Moisés era de color negro o la Biblia menciona eso en alguna cita?

La Biblia sí aborda el origen y la apariencia de la esposa de Moisés, aunque los detalles han sido objeto de diversas interpretaciones teológicas e históricas. El punto central de esta discusión se encuentra en el libro de Números.

 La cita bíblica clave

El pasaje más directo es Números 12:1, que dice:

"María y Aarón hablaron contra Moisés a causa de la mujer cusita que había tomado; porque él había tomado mujer cusita."

 Análisis del término "Cusita"

La clave de la cita reside en la palabra "cusita" (kū-šî en hebreo):

 Ubicación Geográfica: En la antigüedad, Cus (o Cush) era la región situada al sur de Egipto, que corresponde aproximadamente a lo que hoy es Etiopía y Sudán. Los habitantes de esta región eran conocidos por su piel oscura.

 Interpretación Étnica: Debido a esta ubicación geográfica, la gran mayoría de los estudiosos bíblicos coinciden en que el término se refiere a una mujer de origen africano y de tez negra. De hecho, en muchas traducciones antiguas y modernas (como la Septuaginta), "Cus" se traduce directamente como "Etiopía".

 ¿De quién se trataba?

Existen dos posturas principales entre los estudiosos sobre la identidad de esta mujer:

 Séfora: Algunos argumentan que se trata de Séfora, la hija de Jetró, a quien Moisés conoció en Madián. Aunque Madián y Cus son regiones distintas, algunos sugieren que el término "cusita" podría haberse usado de forma despectiva o como una variante regional.  

La Biblia no registra explícitamente la muerte de Séfora, pero indica en Números 12:1 que Moisés se casó con una mujer cusita (o etíope) tiempo después de salir de Egipto. Este nuevo matrimonio generó conflicto con sus hermanos María y Aarón, aunque el texto no menciona hijos de esta unión.

Séfora: Fue la primera esposa, madianita, madre de Gersón y Eliezer.

Mujer Cusita: Descrita en la Biblia como la segunda esposa tras el periodo en el desierto.Algunos intérpretes antiguos también sugieren que la mujer cusita podría ser otra referencia a la misma Séfora debido a su origen, pero esto es incorrecto ya que fueron personas distintas y diferentes regiones.

Una segunda esposa: Otros consideran que Moisés tomó a una segunda esposa (posiblemente tras la muerte de Séfora o en un momento distinto del Éxodo) que era originaria de Cus. Esta postura explicaría mejor por qué María y Aarón criticaron a Moisés específicamente por este matrimonio en ese momento avanzado del trayecto.  Como se llamaba la segunda esposa de Moisés que era cusita . La Biblia no menciona el nombre de la mujer cusita en el texto de Números 12:1. Sin embargo, fuentes históricas y tradiciones extrabíblicas sí le asignan un nombre:

Tarbis: Según el historiador judío Flavio Josefo en su obra Antigüedades de los Judíos, ella era una princesa etíope (cusita) que se enamoró de Moisés y se casó con él durante una campaña militar en Etiopía, antes de que él huyera a Madián.

 El contexto del conflicto

Es interesante notar que en el relato bíblico, la crítica de María y Aarón hacia Moisés por su esposa cusita provoca el desagrado de Dios. El texto sugiere que el reclamo no era solo por su origen, sino un desafío a la autoridad de Moisés. Como consecuencia, María es castigada temporalmente con una afección en la piel que la vuelve "blanca como la nieve" (Números 12:10), lo cual muchos comentaristas ven como una ironía divina frente a su prejuicio contra la piel oscura de la esposa de su hermano, pero esta no era la razón principal sino que eran de regiones que adoraban a otros Dioses.

Este conflicto familiar y de liderazgo llevó a que Jehová interviniera, defendiendo la autoridad única de Moisés y castigando a María con lepra temporalmente por su rebelión.

El Motivo: María y Aarón cuestionaron si Jehová hablaba solo a través de Moisés.

Es oportuno mencionar que la mayor opositora fue Mirian hermana de Moises , al parecer fue arrastrada por los celos de hermana y sacerdotisa linaje de Aaron, por ver preferencias con su hermano Moises, ya que  Se impone una estricta restricción matrimonial a los aarónitas; no solo tienen prohibido casarse con divorciadas, prostitutas o mujeres que hayan sido «contaminadas» (Lev 21:7), sino que sus esposas deben ser israelitas. Sin embargo A Moisés, en cambio, se le permite casarse con mujeres extranjeras y ella critico esa preferncia de Dios.?

La Respuesta Divina: Jehová aclaró que Moisés era fiel y hablaba con él "cara a cara", a diferencia de otros profetas.

Consecuencias: María quedó leprosa como castigo y fue excluida del campamento por siete días.

Humildad de Moisés: El pasaje destaca que Moisés era el hombre más manso (humilde) de la tierra.

Es oportuno mencionar que aunque la mayoría de este pueblo adoraba otro Dios, fuera de Jehová, la familia de Jetro en Median fue única pues adoraba y reconocía el Dios de Israel.   es verdad que la familia de Jetro, suegro de Moisés, parece haber mantenido una relación con el verdadero Dios, hay alguna cita biblica que sugiera estoSí, es correcto. La Biblia presenta a Jetro (también llamado Reuel) como una figura que, aunque no era israelita, reconoció y adoró al Dios verdadero. La cita bíblica más clara que respalda esto se encuentra en Éxodo 18.Evidencias bíblicas

clave:Reconocimiento de Yahvé (Éxodo 18:10-11): Tras escuchar cómo Dios libró a Israel de Egipto, Jetro declaró: "Bendito sea Jehová... Ahora conozco que Jehová es más grande que todos los dioses". Esta confesión muestra que, aunque vivía en una cultura politeísta, identificó la supremacía del Dios de Israel.Adoración y Sacrificios (Éxodo 18:12): El texto relata que Jetro "tomó holocaustos y sacrificios para Dios". Lo más significativo es que Aarón y los ancianos de Israel participaron con él en una comida sagrada "delante de Dios", lo cual indica que los líderes israelitas aceptaron su sacrificio como legítimo ante Yahvé.Significado de su otro nombre: En Éxodo 2:18 se le llama Reuel, que en hebreo significa "amigo de Dios". Muchos estudiosos sugieren que esto indica que ya era un adorador del Dios Altísimo antes de reencontrarse con Moisés.

Linaje de Abraham: Históricamente, los madianitas eran descendientes de Abraham a través de su segunda esposa, Cetura (Génesis 25:1-2). Esto apoya la idea de que en la familia de Jetro pudo haberse preservado el conocimiento del Dios de sus antepasados, a diferencia de otras tribus que se desviaron hacia la idolatría